Le devoir (cours)

 

Le devoir est une obligation morale. Par exemple, lorsqu'on vote, on effectue ce qu'on appelle "notre devoir de citoyen". Il n'existe pas en France, à l'heure actuelle, d'obligation juridique à voter : il est possible de s'abstenir, c'est-à-dire de ne pas prendre part au vote. On remarque ainsi qu'une obligation morale n'est pas la même chose qu'une obligation juridique : l'obligation juridique est une loi contraignante dans la mesure où le non accomplissement de l'action entraîne une sanction juridique. Dans le cas de l'obligation morale, il n'y a pas de sanction. En outre, si dans les deux cas, on trouve une certaine conception du bien et du mal, l'obligation morale est plus exigeante car l'action est jugée à partir de la représentation d'un comportement idéal alors que l'obligation juridique ne définit que ce qu'on attend minimalement d'un citoyen lambda. 

 

S'il faut distinguer le devoir et l'obligation juridique, c'est parce qu'il suppose un acte à la fois volontaire et libre. La loi nous oblige à faire certaines choses comme par exemple de payer nos impôts. Elle ne nous oblige pas, en revanche, à faire des dons à des associations caritatives. Nous voyons ici que l'action accomplie par devoir nécessite plus de volonté et implique plus de liberté que dans le cas où la loi nous oblige. Il reste que dans le devoir aussi il y a une part d'obligation : lorsque nous accomplissons une tâche par devoir, c'est souvent parce que nous nous sentons redevables. D'ailleurs, étymologiquement, le devoir vient du verbe latin debere qui signifie "être redevable de quelque chose à quelqu'un". Le devoir est l'expression d'une dette en quelque sorte. 

 

Les Fondements de la métaphysique des moeurs (1785) constituent la recherche et l'établissement du principe de la philosophie morale d'Emmanuel Kant (1724-1804). Le point de départ de Kant est ce qu'il appelle la bonne volonté. Elle renvoie à une volonté qui est bonne en elle-même, indépendamment de l'expérience sensible et qui est une volonté d'agir par devoir. Ce que l'on considère ordinairement comme des vertus morales (l'intelligence, la prudence, la maîtrise de soi, le courage, etc.) ne sont pas des choses bonnes absolument pour Kant (il donne comme argument que le sans-froid d'un scélérat le rend plus dangereux et plus détestable moralement). Son idée principale est que la bonté de la volonté ne réside ni dans les succès, ni dans l'aptitude à atteindre un certain but, mais dans la nature même du vouloir. L'analyse du concept de devoir permet d'éclairer ce qu'est cette bonne volonté.

Dans la Première section des Fondements intitulée "Passage de la connaissance rationnelle commune de la moralité à la connaissance philosophique", Kant procède de manière analytique : il part de la connaissance commune pour parvenir à la détermination de ce qui en est le principe suprême. Il définit le devoir ainsi : "le devoir est la nécessité d'accomplir une action par respect pour la loi". Cela signifie que lorsque l'on se représente des mobiles d'action qui pourraient servir à expliquer un geste ou une parole qu'il serait de notre devoir de réaliser, il nous faut les accomplir non pas par une inclination quelconque, mais bien par respect pour la loi. Une inclination est une motivation qui nous pousse à commettre telle ou telle action. Elle peut être une affection, une sympathie, un désir ou même, précise Kant, renvoyer à l'intérêt propre. Cependant, aucune justification ne permet de dire que l'on accomplit son devoir si ce n'est celle que l'on a agi par respect pour la loi.

Le devoir se situe à la racine de la volonté : il doit en être le principe et non un effet. Autrement dit, on ne peut pas aller des conséquences de son acte moral à son devoir. En effet, jamais une motivation quelconque ne peut suffire à justifier une action morale. Il faut donc que la volonté soit dominée par la conscience du principe qui la dirige, la conscience du devoir lui-même. La décision qui imprime à la volonté le caractère de la moralité ne peut être dirigée que par "la simple loi pour elle même" car il n'y a qu'elle qui peut être "un objet de respect" et donc "un commandement". La morale se manifeste par un ordre donné par la conscience sans considération des conséquences sur le mode du "tu dois" (cf. La Critique de la raison pratique où Kant écrit "tu dois donc tu peux"). Le devoir est donc ce qui imprime une direction à la volonté indépendamment de l'effet produit. C'est en ce sens qu'il en est le principe. Si nous agissons par inclination, alors nous nous situons hors du devoir.

On pourrait objecter à Kant que si la volonté ne se déterminait par aucune motivation, elle risquerait de ne plus rien vouloir. Un homme qui disposerait d'une volonté sans objet resterait apathique. Mais Kant lève cette difficulté en expliquant qu'en agissant par respect pour la loi, la volonté est déterminée de deux manières : objectivement, par la loi et subjectivement, par "un pur respect pour cette loi pratique". Cette double détermination permet à la volonté d'adopter un comportement conforme à cette loi au mépris de toute autre inclination. Par conséquent, en nous représentant la loi en tant que telle, nous sommes capables d'effectuer une action qui pourrait contrevenir y compris à notre intérêt propre, d'une part parce qu'elle est une loi, un principe universel qui vaut pour tous, mais aussi d'autre part, parce qu'en tant que loi, elle est digne de respect : elle génère un sentiment propre à accorder de la considération.

Pour Kant, "la valeur morale de l'action ne réside pas dans l'effet qu'on en attend" : si nous espérons récolter des fruits de notre bonne action, elle n'est assurément pas morale. En outre, cette moralité ne repose pas non plus "dans quelque principe de l'action qui a besoin d'emprunter son mobile à cet effet attendu" : même si nous agissons pour faire le bien d'une personne et que ce geste ne nous rapporte rien, comme un don anonyme par exemple, l'action ne peut pas être qualifiée de morale. Kant explique que tous ces mobiles pourraient toujours être produits par d'autres causes, rien ne garantit notamment que nous n'agissons pas pour favoriser notre propre représentation de nous-mêmes, nous valoriser à nos propres yeux. C'est là que réside l'enjeu principal de la définition de Kant : c'est la loi indépendamment de son contenu qui doit être la réelle motivation du devoir.

La conséquence de cette définition du devoir est qu'il n'y a pas besoin d'être savant (connaître un grand nombre des conséquences d'une décision) pour agir moralement ou comme le dit Kant : nul besoin de "la volonté d'un être raisonnable". Il suffit simplement que l'action soit issue d'une bonne volonté, c'est-à-dire, au sens de Kant, d'une volonté qui ne se détermine par rien d'autre que le respect de la loi. Cette bonne volonté apparaît non seulement comme la condition indispensable de l'agir moral, mais aussi de ce qui nous rend digne d'être heureux. Toutefois, à la différence de Rousseau qui fait reposer la morale sur le sentiment de pitié, on constate que Kant fait appel au sentiment qu'inspire le formalisme même de la loi, principe qui vaut pour tous. C'est un principe plus rationnel que sensible.
 

 

 

Dans Malaise dans la civilisation (1929), Sigmund Freud (1856-1939) diagnostique un mal qui ronge la culture constituée par le processus de civilisation (c'est-à-dire l'ensemble d'institutions que sont le mariage, la religion, la morale, la politique, etc.) : la répression sociale des pulsions qu'elle produit rend le bonheur impossible. La conséquence est que l'homme sera toujours malheureux en société. Or les pulsions comme l'agressivité sont inhérentes à la nature humaine et on ne saurait les combattre par l'éthique et le devoir sans générer en retour un malaise.

Dans le VIIIe et dernier chapitre de l'ouvrage, Freud envisage l'éthique comme une idéalisation de ce que devraient être les relations des hommes entre eux. L'homme a toujours fondé en elle de grands espoirs. Selon lui, "elle s'attaque [...] au point le plus faible de toute civilisation", c'est-à-dire à la capacité de l'homme de vivre heureux en compagnie de ses semblables. C'est pourquoi selon lui, on peut voir en elle "une sorte de tentative thérapeutique" : l'éthique aurait pour objectif de guérir les hommes d'un mal qui serait lié à l'impossibilité pour eux de vivre en société. Son fonctionnement réside dans la formation par un surmoi d'exigences dont l'enjeu est d'écarter "l'obstacle le plus grand rencontré par la civilisation" : "l'agressivité constitutionnelle de l'être humain contre autrui".

Dans la décomposition de la personnalité psychique, de ce qu'il appelle le Moi, Freud distingue le ça et le surmoi. Le surmoi est l'instance qui se place au-dessus du moi (Überich en allemand), qui le juge et se rapporte à lui de façon critique. Il opère une fonction de police sur ses pensées et ses activités. Le ça, en revanche, représente le fond pulsionnel de la personnalité. Or pour Freud, à travers l'éthique, le surmoi génère un impératif, c'est-à-dire un commandement, dont l'objectif est de discipliner pour civiliser, de policer l'individu pour le rendre compatible avec la vie sociale.

Freud cite comme exemple de commandement éthique : "Aime ton prochain comme toi-même". Or selon lui, un tel précepte revient à nier que l'homme dispose en lui d'un penchant à l'agression. Il est une invitation générée par un "Surmoi collectif" à combattre ce penchant. Mais, dans le même temps, il révèle que l'agressivité humaine est une donnée naturelle, une pulsion, un instinct. Freud s'inscrit dans le sillage de Hobbes : l'homme est un loup pour l'homme. Il est donc absurde de lui demander comme le fait l'éthique, de réprimer absolument cette part d'agressivité qu'il a en lui, en exigeant qu'il aime son prochain comme lui-même car ce commandement est irréaliste.

La psychanalyse permet de guérir l'individu de ses névroses en rabaissant les prétentions du surmoi individuel. Elle va trouver un prolongement social dans l'étude des névroses liées aux prétentions du Surmoi collectif, c'est-à-dire liées aux exigences éthiques de la société. En tant que psychanalyste, Freud condamne deux conséquences malheureuses du Surmoi individuel :

• la sévérité des ordres et des interdictions qui conduit à oublier le bonheur du Moi ;
• ce Surmoi néglige les résistances, il fait comme si les pulsions du soi et les difficultés extérieures disposaient d'une force négligeable. 

Ces deux critiques du Surmoi individuel se rapprochent de la critique que l'on peut formuler à l'endroit du Surmoi collectif qui trouve sa traduction dans l'éthique : cette dernière ne se soucie pas assez de "la constitution psychique humaine", c'est-à-dire du jeu des différentes instances au niveau individuel entre le ça et le surmoi. En imposant une loi à suivre, l'éthique ne se demande pas s'il est possible à l'homme de la respecter. Le principal reproche que Freud fait à l'éthique est sa présomption : tout serait psychologiquement possible au Moi humain, or pour Freud, il s'agit là d'une erreur : "même chez l'homme prétendu normal, la domination du soi par le Moi ne peut dépasser certaines limites". Entendons ici : la répression des pulsions par un moi conscient n'est pas toute-puissante. Etre trop exigeant conduit à une réaction : soit la révolte ou la névrose, soit à rendre l'individu malheureux.

L'analyse du fonctionnement du Surmoi collectif par le truchement duquel l'éthique s'exprime révèle le recours à "des procédés anti-psychologiques". Le commandement éthique par excellence qui affirme "aime ton prochain comme toi-même" est complètement irréaliste. Imposer à une personne d'en aimer une autre comme soi-même conduit à grossir l'amour en sous-entendant qu'il est possible de faire disparaître l'instinct de conservation de soi. De plus, aimer n'importe qui comme son prochain conduit à dégrader la valeur même de l'amour qui s'exprime dans la réalité à des degrés divers. Mais surtout, la civilisation aggrave ce double mouvement en ne prêtant aucune attention au caractère réalisable du commandement car elle décrète que plus c'est difficile et plus le mérite de sa maîtrise est grand. C'est évidemment absurde car si on ne prête aucune attention à la constitution psychique du moi, à la nécessité d'équilibrer son économie, on fait en sorte que l'homme retourne contre lui-même l'agressivité que l'on voulait faire disparaître.
 

 

 

6/ L'obéissance aveugle