Phénoménologie : les principes fondamentaux

La phénoménologie est apparue dans la philosophie comme une science de l’expérience que la conscience fait du monde, de la relation entre la conscience de la connaissance humaine et le monde extérieur à celle-ci. Par conséquent, son principal objectif est d’étudier et de décrire les phénomènes en tant qu’expérience consciente. Cela doit être fait de manière détachée des théories d’explications causales et aussi éloignée que possible des préjugés et des présupposés. Son but est de découvrir « le mystère du monde et le mystère de la raison », comme l’affirme Merleau-Ponty dans la préface de la Phénoménologie de la perception.

La tradition phénoménologique cherche à étudier les structures de la conscience du point de vue de la première personne. Elle tente donc de dévoiler les limites de la connaissance du phénomène. C’est une étude systématique des figures phénoménales, de ce qui peut être perçu. Il s’agit d’un type d’analyse qui vise à mieux comprendre les structures centrales de l’expérience humaine et de l’intentionnalité, en expliquant comment l’esprit dirige la pensée vers certains objets ou certaines réalités.

Gros plan sur les phénomènes sur le plan philosophique

En tant que science des phénomènes purs, la phénoménologie s’intéresse au monde perçu par l’expérience immédiate. Cela signifie que la conscience n’est pas passive. Il ne comprend pas l’existence des choses comme quelque chose de prêt et de fini, mais participe à l’existence de ces objets.

Pour les phénoménologues, il n’y a d’objet que s’il y a aussi un sujet pour le percevoir. Par exemple, si un arbre tombe dans une forêt et qu’il n’y a aucun témoin de ce fait, c’est comme s’il n’avait jamais existé.

La phénoménologie est une philosophie qui est née en Allemagne, a trouvé des échos en France, puis s’est répandue. Pour la phénoménologie, la réduction eidétique est une méthode par laquelle le philosophe est capable de passer de la conscience individuelle et concrète des choses au domaine des essences, où il est possible d’atteindre l’intuition de l' »eidos », un terme grec qui signifie « forme ».

Cette technique permet donc d’accéder à la structure la plus fondamentale et invariable des choses en se débarrassant de tout ce qui est contingent et accidentel. Pour la phénoménologie, la réduction eidétique est une méthode par laquelle le philosophe est capable de passer de la conscience individuelle et concrète des choses au domaine des essences, où il est possible d’atteindre l’intuition de l' »eidos », un terme grec qui signifie « forme ». Cette technique permet donc d’accéder à la structure la plus fondamentale et invariable des choses, en se débarrassant de tout ce qui est contingent et accidentel. Son champ d’application couvre l’étude des structures et des différents types d’expérience : perception, pensée, imagination, mémoire, émotions et activité langagière.

Origine du nom

Néologisme tardif, d’origine philosophique – Phénoménologie [phénoménologie], employé pour la première fois par Lambert, en 1764. Le mot peut être démembré en deux parties : Phénomène, c’est-à-dire ce qui apparaît à la conscience. Le suffixe -logie, qui caractérise une science ou une enquête. Dans ce cas, il s’agit de l’étude et de la compréhension des phénomènes.

Création

La phénoménologie est née d’une nouvelle façon de considérer les phénomènes, qui n’étaient plus considérés comme de simples entités matérielles.

En elle, ils sont partagés entre l’apparence et l’existence. La phénoménologie cherche un retour à la chose elle-même, car l’existence d’une chose n’est pas séparée de la forme de sa perception. La dialectique entre le sujet et l’objet est fondamentale pour comprendre l’union entre le côté objectif et le côté subjectif des choses.

La conscience interfère avec et modifie ce qu’elle sent et perçoit, tandis que ce qui est perçu agit et influence le travail de la conscience. Le sujet et l’objet fonctionnent ensemble comme une opposition qui génère une synthèse. Cette observation a ensuite conduit à l’émergence de la phénoménologie.

L’idée de mouvement apporte un éclairage nouveau sur l’idée de phénomène. Elle permet une enquête approfondie sur l’expérience et l’existence des choses.

La phénoménologie est capable de soulever de fortes questions sur la vision naturelle du monde, le sens commun, la proposition scientifique basée uniquement sur sa méthode, et même de contester l’expérience psychologique qui traite la conscience comme un objet statique.

Le dynamisme de l’analyse phénoménologique est une voie ouverte à l’exercice de la liberté. La conscience humaine, face à une nouvelle forme de compréhension de sa perception du monde, crée de nouvelles formes d’organisation sociale et réinvente l’expérience politique. La construction de nouvelles valeurs modifie la réalité, comme un miroir de l’intériorité.

Histoire de la phénoménologie

La phénoménologie s’est fait connaître dans le monde occidental avec les travaux d’Edmund Husserl. Cependant, lorsque des penseurs hindous ou bouddhistes ont écrit ou parlé de différents états de conscience, cela peut également être considéré comme une pratique phénoménologique.

De même, lorsque Descartes, Hume ou Kant ont tenté d’identifier les états de la perception, ou notre capacité à penser ou à imaginer, ils pratiquaient également la phénoménologie. Par conséquent, nous pouvons dire que la phénoménologie a émergé en tant qu’école avec Husserl, mais aussi qu’elle existait déjà depuis longtemps en tant que pratique.

Il est possible de trouver des idées qui feront partie de la phénoménologie chez des penseurs qui, d’une certaine manière, ont précédé son émergence. On retrouve donc des notions phénoménologiques dans les œuvres de Henri Bergson (1859-1941), Franz Brentano (1838-1917), Wilhelm Dilthey (1833-1911) et William James (1842-1910). Cependant, le premier philosophe à traiter le sujet sous ce titre fut Edmund Husserl (1859-1938), dans les années 1890, en Allemagne.

De la fin du XIXe siècle au XXe siècle : la phénoménologie émerge dans le contexte des révolutions sociales et des crises idéologiques. Le monde se mondialise et devient compétitif, fruit des révolutions industrielles.

Il y a eu un positionnement politique en Europe : les courants socialistes ont attaqué le capitalisme, tandis que la vision libérale a cherché à affirmer que la société devait être construite par la rationalité économique et scientifique.

Depuis son émergence en Allemagne, la phénoménologie s’est répandue, dans un premier temps, au Japon, en Russie et en Espagne, ainsi que dans les domaines de la psychologie et de la psychiatrie. La course à l’impérialisme et la Première Guerre mondiale : Cette période est marquée par la dispute de territoires entre les puissances européennes. Il y avait une politique d’expansion et de domination territoriale et économique d’une nation sur les autres.

La demande d’industrialisation, la recherche de matières premières, la course aux armements et l’augmentation de la vitesse des transports ont entraîné une intense activité de recherche. Les pays européens, avec leurs territoires nouvellement définis, ont cherché à développer leurs économies.

C’est dans ce contexte qu’apparaît le mouvement phénoménologique, résultat direct d’une tradition philosophique initiée dans les premières décennies du 20e siècle par des intellectuels comme Edmund Husserl, Martin Heidegger et Maurice Merleau-Ponty, entre autres.

Ces penseurs avaient en commun l’idée que la phénoménologie pouvait être considérée et utilisée comme le fondement de toute philosophie. À cette époque, l’école était déjà présente dans des domaines tels que l’éducation, la musique, la religion, l’architecture, le théâtre et la littérature.

Le scientisme a gagné en importance, devenant le bras droit du modèle libéral du début du 20e siècle. La vision selon laquelle la science serait la clé du progrès social se marie directement avec les intérêts de la production industrielle. Les sociétés occidentales, désormais industrialisées et massifiées, se sont également tournées vers la recherche dans le domaine de la psychologie.

Les crises sociales et économiques se reflètent sur l’individu, qui commence à réclamer de nouveaux traitements psychiatriques. Dans le même temps, cependant, la phénoménologie gagnait de l’espace même dans des domaines tels que les études ethniques, le féminisme, le cinéma et la théorie politique.

Après la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), son expansion s’est faite dans d’autres domaines de connaissance, comme la danse, la géographie et le droit. D’une certaine manière, alors que la société industrielle se renforçait, la phénoménologie a cherché un retour aux phénomènes, c’est-à-dire qu’elle a voulu faire une description de plus en plus détaillée des structures générales de la perception, sans encadrer cette même description dans les modèles théoriques existants.

Alors que la science, plus positiviste, cherchait à démêler et à contrôler l’expérience humaine, la phénoménologie visait à obtenir une description impartiale de cette même expérience. La compréhension de la nature : Le scénario d’incertitude n’était pas seulement économique, politique et social.

Il y avait également un espace contesté dans le domaine théorique : le discours de la science objective et celui de la science subjective étaient en vogue. Outre la psychologie expérimentale, la phénoménologie a également fait son apparition, avec une autre lecture du monde empirique. Dans les années 1960 et 1970, l’écologie a été fortement influencée par la pensée phénoménologique.

La phénoménologie aujourd’hui

Aujourd’hui, nous pouvons affirmer qu’il n’existe pas une seule phénoménologie, mais plusieurs. Il est souvent difficile de trouver un dénominateur commun entre eux. La phénoménologie étudie la structure de plusieurs types d’expériences.

Parmi eux, la perception, la pensée, la mémoire, l’imagination, les désirs, les activités sociales, etc. La phénoménologie est aujourd’hui présente dans certaines branches du savoir et dans les pratiques cliniques : en philosophie, dans les études sur l’épistémologie et la politique, comme forme d’investigation des phénomènes ; également dans plusieurs domaines de la psychopathologie ; dans la gestalt-théorie ; et dans les sciences humaines, comme nouvelle forme d’approche des phénomènes sociaux.

Certains courants de la pratique clinique cherchent dans la phénoménologie une nouvelle compréhension de l’environnement et de l’écologie. Il s’agit d’une symbiose qui vise à unir l’épistémologie philosophique et la méthodologie des sciences biologiques.

Nouvelles formes d’éducation et d’organisation sociale : bien que minoritaires, il existe des secteurs théoriques qui cherchent à établir une critique de la méthodologie de l’éducation productiviste. Elle cherche à penser une nouvelle relation entre la connaissance et l’environnement social, comme alternative au modèle institutionnel de massification et de statistiques.

Principes fondamentaux

En philosophie, un phénomène est tout objet, fait ou événement observé ou perçu. En général, les phénomènes sont des objets des sens. Pour les philosophes modernes, le terme « phénomène » désigne souvent ce qui est immédiatement appréhendé par les sens, avant tout jugement.

Dans son ouvrage Recherches logiques, Husserl affirme que le phénomène est  » l’objet intuitif (apparent), en tant que ce qui nous apparaît ici et maintenant « . Cependant, le mot « phénomène » n’a jamais été utilisé comme un terme technique par les philosophes contemporains. En portugais, les traducteurs d’Emmanuel Kant, par exemple, ont utilisé le mot « ‘phénomène' » pour désigner  « apparence ».

Pour Kant, le phénomène s’oppose au noumène, qui signifie  » la chose en soi « , c’est-à-dire la réalité telle qu’elle existe en elle-même, indépendamment de la perspective nécessairement subjective et partielle qui traverse toute connaissance humaine.

Selon Husserl, la réduction eidétique cherche à produire un ensemble de connaissances philosophiques relatives à la forme ou à l’essence des objets. Il ne faut donc pas la confondre avec la dimension strictement empirique ou factuelle des choses, qui est étudiée par les sciences en général.

Pour la phénoménologie, la réduction eidétique est une méthode par laquelle le philosophe est capable de passer de la conscience individuelle et concrète des choses au domaine des essences, où il est possible d’atteindre l’intuition de l' »eidos », terme grec signifiant « forme ».

Cette technique permet donc d’accéder aux structures les plus fondamentales et invariables des choses, c’est-à-dire à leur essence. En même temps, elle aide le philosophe à se libérer de tout ce qui est contingent et accidentel.

« L’eidos », dans ce sens, peut être considéré comme la structure ou le principe nécessaire des choses. Il serait séparé de tout ce qui est contingent et accidentel. La réduction eidétique, donc, est une réduction à l’essence des choses.

Pour Husserl, tous les faits qui forment la réalité possèdent des structures eidétiques essentielles. Transcendant Pour la phénoménologie comme pour l’existentialisme, transcendant signifie la perception médiate des objets et de la réalité. Elle existe en opposition à ce que la conscience est capable de percevoir immédiatement en elle-même.

Un autre regard sur la réalité La phénoménologie inverse la relation traditionnelle : il n’y a pas de structure de catégories qui traite du phénomène. C’est le contraire : c’est le phénomène qui modifie la nature de la structure de perception de la conscience humaine.

Le sujet et le phénomène Il existe ici une relation à double sens : l’objectif et le subjectif agissent ensemble. Le sujet agit dans la manière dont il appréhende le phénomène, tandis que ce dernier a également un rôle actif dans la manière dont l’individu peut le comprendre.

La phénoménologie interroge la définition même de l’être, qui n’est pas seulement le sujet ou l’objet. L’être, ce qui est, doit être recherché dans la relation entre le sujet et l’objet.

source :
https://www.phrasephilosophique.com/phenomenologie-les-principes-fondamentaux/