Il s’agit ensuite de tirer parti de ce matériau visuel de base, à l’aide de sujets philosophiques adaptés, d’argumenter, car « ces activités [vont contribuer] à l’entraînement de la dissertation et au commentaire de texte ». Sous le titre « L’essence vaut-elle toujours mieux que l’existence ? », par exemple, Frédéric Grolleau nous livre son étude de l’inoubliable Portrait de Dorian Gray, d’Albert Lewin (1945). L’auteur remarque la récurrence du cadre dans le cadre, et « le côté claustrophobique du film ». Il analyse le film à la lumière d’une « topique freudienne » et du statut du « visage d’autrui » lévinassien. L’essayiste examine le déroulement de la dégradation progressive du dandy, et imagine Dorian Gray « comme l’anti-Socrate », car « Dorian est beau mais il a une âme laide », lequel se transforme en un être surnaturel proche de « l’identité (…) figée (…) du vampire draculéen » – « un corps corrompu dont le tableau-miroir renvoie l’image ». Grolleau remarque chez ce double faustien « un culte à sa propre personne », et en dégage « la thématique de la conscience et de la morale ». D’où en découlent plusieurs notions, dont celle du libre-arbitre, du déterminisme du destin, du futur impossible à gérer, de sa « part irréductible d’indétermination ».

À la leçon suivante, « La métaphysique du libre-arbitre est-elle compatible avec le futur contingent et la justice prédictive ? », F. Grolleau, pour définir le « statut du Sujet », cite Jeremy Bentham, qui a forgé le concept du Panopticon, à propos des « spyders, ou araignées-robots autonomes [qui] flashent les yeux afin d’identifier les personnes », dans Minority Report de Steven Spielberg (2002). Mentionnant bien entendu Michel Foucault et « la question de la surveillance », Grolleau conclut que « chacun en retire, à la fin du film, que l’idéal sécuritaire est une idéologie folle dont la mise en application abolit moins le crime qu’elle n’éradique toutes les libertés individuelles ».
 

Un abécédaire (en fin de livre) consigne les passions humaines commençant par « Âme, conscience, sujet », sur un axe didactique, à partir des grands thèmes universaux, Amitié, Bonheur, Désir, Égalité, Mémoire, Mort (…) Violence, etc., afin de les repérer dans les dispositifs visuels. Notamment en ce qui concerne la perte de mémoire du héros de Memento de Christopher Nolan (2000), « la conscience est étalon de la réalité du monde (…) la perte de conscience du passé engendre la fin de la réalité du passé ». L’auteur s’appuie sur Locke pour définir la perception qui, lui, « opte pour une donnée psychologique », car « ce rôle alloué à la mémoire permet à Locke de dissocier l’homme de la personne ».
 

L’auteur aborde le sujet de la violence, trait de caractère qui nécessite des explications aux jeunes apprenants, afin qu’ils n’interprètent pas au premier degré les actes brutaux, et pour ce, treize films sont choisis. Le très engagé 12 Years a Slave, de Steve McQueen (2013), le chef-d’œuvre de Ford, L’homme qui tua Liberty Valence – célèbre western dans lequel l’on découvre « la loi et le droit du plus fort puis une justice impartiale et un constitution forte », modalités mises en concordance avec Pascal et Rousseau –, Apocalypse Now de Coppola et Sa Majesté des mouches de Peter Brook (1963). Pour ce dernier, F. Grolleau se réfère à Rousseau pour « ce que serait la nature humaine quand on la laisse s’exprimer sans autorité contraignante et oppressive », ainsi qu’au « mythe de Prométhée dans le Protagoras de Platon ».

L’auteur en déduit l’interrogation suivante : « Comment préserver la société de la barbarie si celle-ci menace toujours potentiellement celle-là ? ». Dans le film de Brook, la lutte des enfants pour la survie aboutit à « une opposition ultra-violente » qui s’achève sur « la déshumanisation consentie au profit de l’hystérie collective ». Quant au Dracula, de Coppola (1993), cette fois-ci le cinéaste renoue avec la tradition du fantastique. L’éternel mort-vivant se trouve « condamné à danser dans le cercle du Même, condamné à la répétition », « un méta-animal », une « figure de la violence des passions » et « du droit du plus fort ». Notons que ce chapitre sur le Prince des ténèbres est un morceau éloquent, qui ouvre sur des perspectives assez sombres…
 

La musique, celle de Beethoven dans Immortal Beloved de Bernard Rose (1994), peut amener à sensibiliser les jeunes publics à l’écoute des chefs-d’œuvre du répertoire romantique. Pour le coup, avec une autre occurrence du passé, dans l’exercice destiné aux Secondes et Premières HLP, nous sommes projetés à la cour de Louis XVI avec Ridicule de Patrice Leconte (1996), où l’usage du langage précieux est la marque d’entrée des aristocrates. Il s’agira alors de chercher le sens des mots tels que « l’équivoque, la saillie drolatique, l’allusion piquante, le brocard, le calembour ». Dans un tout autre registre, le sujet portant sur « la violence comme défoulement sociétal », présent massivement dans le terrifiant thriller American Nightmare de James DeMonaco (2013), est donné à étudier à partir de la bande-annonce du film. Ainsi, les lycéens.ennes réfléchiront à partir d’un extrait de La lettre de la tolérance de Locke (1689) sur les causes des fléaux, des guerres, et sur la responsabilité d’autrui. Les consignes et les exposés sont également valables pour celles et ceux qui ne connaissent pas les films. Pour ce faire, Frédéric Grolleau convoque Hobbes qui prétend que « l’état de nature » dirige les hommes vers la barbarie et l’extermination de leurs semblables. D’autres exercices sur les sociétés dystopiques, le rôle de la morale, l’arbitraire de la justice, le rôle de l’État, seront soumis à des classes spécifiques, en mettant en « parallèle la pensée de Carl Schmitt et L’Attaque des Titans » (un manga écrit et dessiné par Hajime Isayama, « qui retrace l’histoire d’un monde où la terreur et la peur sont omniprésentes »).
 

Chaque film est résumé de façon claire. Frédéric Grolleau propose des articulations entre les œuvres filmiques et des notions métaphysiques – leur mise en application. Les élèves, individuellement, lors d’ateliers, ou en groupes limités en nombre, répondent à des questionnaires, des consignes, en indiquant les relations entre les œuvres étudiées en classe et les notions de programmes de philosophie. Les résultats de ces données sont consignés à la fin de chaque intervention. Ces « approches cinéphilosophiques » forment un traité utile à destination des enseignants du secondaire et du supérieur. Ces apprentissages éduquent à la prise de parole individuelle ou en collectivité, ainsi qu’à une pratique écrite en rapport avec le temps de l’année scolaire.
 

Yasmina Mahdi
 

site source : 
https://www.lacauselitteraire.fr/de-l-ecran-a-l-ecrit-enseigner-la-philosophie-par-le-cinema-frederic-grolleau-par-yasmina-mahdi

lelitteraire.com

11.01.22

Esse est per­cipi (Berkeley)

Pour bon nombre de phi­lo­sophes clas­siques, l’image est ren­voyée à une fin de non-recevoir. Et ce, depuis Pla­ton (même si on a vu dans sa “Caverne” les pré­mices des salles obs­cures). Hor­mis Spi­noza, Ber­ke­ley et quelques autres, elle devient de facto — si nous exa­gé­rons juste un peu — une annu­la­tion du dis­cours phi­lo­so­phique.
Ce qui est valable pour l’image l’est tout autant pour le cinéma. Sartre lui-même n’y ren­tra qu’à pas feu­tré sous l’injonction de Merleau-Ponty, Hei­deg­ger l’ignore  ou l’assassine et rares res­tent ceux qui, comme Deleuze, lui ont fait ou lui font la part belle.

Le phi­lo­sophe et ensei­gnant à l’Université de Rennes 2 Fré­dé­ric Grol­leau entame ce pas au-delà en évi­tant deux écueils : ten­ter de pro­duire une réflexion géné­rale sur le thème phi­lo­so­phie et cinéma (car un simple ouvrage n’y suf­fi­rait pas). A l’inverse, il refuse de pro­po­ser une antho­lo­gie d’analyses fil­miques (il y a d’autres lieux pour cela).
Son ouvrage pos­sède une ambi­tion à la fois plus noble et plus astu­cieuse. Au théo­ri­cien, fait place le pra­ti­cien et le péda­gogue. L’ouvrage détaille ainsi les moyens péda­go­giques pour mettre les films en rap­port avec l’enseignement de la phi­lo­so­phie. F. Grol­leau intro­duit les sup­ports, les consignes, les thé­ma­tiques et par­fois les tra­vaux pra­tiques d’élèves pour mettre au jour ce qu’une telle approche révèle.

Existe là un tra­vail d’accoucheur et d’exégète fort bien docu­menté. L’auteur offre par­fois des ana­lyses appro­fon­dies (sur Good Mor­ning Viet­nam par exemple) ou des docu­ments capi­taux capables d’éclairer les ques­tions phi­lo­so­phiques de base tant sur le plan de la pen­sée, de l’action, de la morale, que du lan­gage, de l’art, etc.
Un tel livre didac­tique, et au-delà de cette simple visée, recèle, dans la lignée du pré­cé­dent Phi­lo­sos­films, de quoi satis­faire autant les ama­teurs de cinéma que de phi­lo­so­phie. Les deux champs se répondent sans que l’un se mette au ser­vice de l’autre. Cha­cun garde sa spé­ci­fi­cité. L’ouvrage prouve qu’il ne faut en rien éli­mi­ner le cinéma pour scru­ter les abîmes inson­dables que la phi­lo­so­phie s’évertue d’éclairer. En effet, le 7ème art cinéma fore des trous dans bien des façons de voir et de réfléchir.

Le médium accorde des satis­fac­tions pro­fi­tables à qui veut pous­ser la pen­sée dans ses retran­che­ments. Cer­tains films l’anticipent, d’autre font par­ler et voir ce qui se cache der­rière le lan­gage, le monde et les consciences.
Si bien que, face à la phi­lo­so­phie et ses mots qui ne sont par­fois que des témoins “inas­ser­men­tables” (Beckett), le cinéma offre une autre approche en ses “situa­tions” comme aurait dit Sartre.

Le fil­mique en sa per­cep­tion sen­sible fait res­sen­tir et exprime tout un monde des idées. Il per­met, comme F. Grol­leau le sou­ligne, bien des manières d’être au monde et apporte au sujet de la phi­lo­so­phie une auto­rité en rien anec­do­tique.
Sa magie opère aussi sur la rai­son dont elle garde par­fois l’usufruit.

jpgp

site source : http://www.lelitteraire.com/?p=78010

Espace pédagogique de l'académie de Rennes

22.03.22

L’ouvrage regorge de scènes disséquées par l’œil du philosophe qui les analyse à l’aune de sa matière, des notions qu’elle recèle et des auteurs qui les ont nourries. La philosophie n’apparait plus ici comme un univers abstrait mais comme une matière qui pénètre toutes choses, notamment celles que le cinéma choisit, l’air de rien, de mettre en lumière.

Le spectacle, en apparence simple et concret en ce qu’il offre une représentation presque exclusivement visuelle et cadencée des choses, devient alors un « logiciel de décodage » de la réflexion philosophique, complexe et abstraite.

A noter cependant que l’analyse cinématographique proposée par l’ouvrage s’avère parfois presqu’aussi complexe que la matière qu’elle vise à vulgariser. Aussi, n’est-il pas inutile de connaître ses classiques en philosophie pour ne pas perdre une miette des scènes précitées telles qu’elles ont été revisitées par le philosophe.

william bordet

site source :  https://pedagogie.ac-rennes.fr/spip.php?article7218

 

LE SALON LITTÉRAIRE - linternaute.com

10.01.22

Les philosophies vouent bien des préventions quant à l'image et par conséquent au cinéma - même si la Caverne de Platon fut les prémices des salles obscures. Bref les penseurs qui s'en sont mêlé (du moins en bien) ne courent pas les rues : Berkeley, Deleuze, et quelques autres - le compte est vite expédié.

Frédéric Grolleau fait partie de ces exceptions et il propose avec De l'écran à l'écrit une approche particulière. 
Dans son ouvrage didactique mais facile d'accès le cinéma ne sert pas de faire valoir à la philosophie – pas plus que l'inverse.

En une approche pédagogique l'auteur évite deux écueils : une réflexion générale sur philosophie et cinéma car un simple ouvrage n'y suffirait pas et une anthologie d'analyses filmiques (il y a d'autres lieux pour ça).

Grolleau prouve par la pratique et ce manuel d'enseignement combien le médium accorde des satisfactions à qui veut pousser la pensée dans ses retranchements. Certains films l'anticipent, d'autre font parler et voir ce qui se cache derrière les apparences du monde et des consciences.

Face à la philosophie et ses mots qui ne sont parfois que des témoins in-assermentées, le cinéma offre donc des "situations" sartriennes qu'aucun autre art ne pourrait exprimer. Et l'auteur de ramener à la phrase de Berkeley au sujet des images : Esse est percipi (“être c’est être perçu”). Mais le cinéma permet tout autant une précipitation dans les abîmes de la pensée.

Jean-Paul Gavard-Perret

site source : 
http://salon-litteraire.linternaute.com/fr/frederic-grolleau/review/1953635-frederic-grolleau-perception-de-la-philosophie