Comment devrions-nous aborder les défis de la vie ? Quel est le meilleur moyen de se comporter envers soi-même et les autres ? Et comment devons-nous relever le défi ultime : notre propre disparition ? Le stoïcisme, une philosophie développée dans le monde antique, a beaucoup à nous raconter sur la manière dont nous pouvons vivre aujourd’hui.
Le stoïcisme offre un guide pratique pour aborder les défis de la vie
Tout au long de l’histoire, les chefs religieux, les scientifiques et les philosophes ont tenté de répondre à la question suivante : comment pouvons-nous mener une vie heureuse ? Comment devrions-nous faire face aux problèmes de la vie, traiter nos amis et nos voisins, réagir à l’adversité et nous préparer à la mort ?
Le stoïcisme a commencé à Athènes vers 300 avant notre ère. Il s’est développé à Rome à un tel point que Marc Aurèle, un empereur romain au deuxième siècle de notre ère, était lui-même un philosophe stoïcien. Le stoïcisme révèle ce que nous pouvons faire pour mener une vie réussie.
Il aborde trois disciplines :
- Celle désir ou de ce que nous devrions et ne devrions pas vouloir.
- L’action ou comment nous devrions nous comporter.
- L’assentiment, c’est-à-dire comment nous devrions réagir face aux situations.
L’un des philosophes stoïciens et penseurs les plus influents était Épictète. Sa pensée a été transposée dans son œuvre appelée Enchiridion, signifiant « manuel », qui nous donne un indice sur ses perspectives pratiques.
Jetons un coup d’œil à l’un des principes stoïciens clés : tout n’est pas sous notre contrôle. Concentrez-vous sur ce que vous pouvez contrôler et ne vous préoccupez pas du reste. Beaucoup d’entre nous dépensent leur énergie pour des choses que nous ne pouvons pas changer. Heureusement, le stoïcisme nous donne quelques bons conseils. Un principe central du stoïcisme est la dichotomie du contrôle. Cela signifie, comme Épictète l’a enseigné, que nous devons tirer le maximum de ce que nous pouvons contrôler et accepter ce qui n’est pas en notre pouvoir de changer. Ce principe central du stoïcisme fournit des instructions précises pour se concentrer sur les choses sur lesquelles nous avons une influence.
Considérez une personne qui est en ligne pour une éventuelle promotion. Elle pense qu’elle peut l’obtenir. Elle a bien performé pendant plusieurs années et a tout fait pour assurer son succès. Mais elle continue de se plaindre de la politique de bureau qui pourrait faire obstacle à la concurrence ou de ses collègues. Une meilleure approche serait de penser comme un stoïcien. Satisfaite d’avoir fait ce qui était en son pouvoir, elle peut attendre et accepter les nouvelles calmement, qu’elles soient bonnes ou mauvaises.
Nous devrions poursuivre la vertu morale au lieu de rechercher la richesse, la santé ou le confort dans la vie. De nombreux philosophes anciens ont soutenu que nous devrions poursuivre la vertu morale plutôt que des avantages matériels tels que la richesse et le confort. Les stoïciens ne croient pas que la richesse doit être évitée. En effet, il est préférable d’être riche plutôt que de ne pas l’être. Mais les stoïciens soutiennent que des choses telles que la richesse sont indifférentes à l’objectif d’une vie morale et vertueuse.
Alors, comment pouvons-nous appliquer la vertu morale dans notre propre vie ? Nous pouvons par exemple commencer par reconnaître que tout a un élément moral. Une banque qui a été impliquée dans des pratiques d’investissement et de travail moralement douteuses : vous pourriez clôturer votre compte pour des raisons morales, et signer avec une banque qui, sans être forcément impeccable dans son comportement, serait plus vertueuse.
Les concepts stoïques de la vertu ont toujours été importants Nous avons vu que vivre avec la vertu était important pour les stoïciens. Mais qu’entendaient-ils exactement quand ils parlaient d’une vie vertueuse ?
Le stoïcisme a identifié quatre aspects de la vertu : la tempérance, le courage, la justice et, surtout, la sagesse.
La tempérance nous permet de contrôler nos désirs instinctifs, comme éviter de flirter avec une personne mariée. Le courage nous donne la force mentale d’agir bien dans des circonstances difficiles, comme de faire face à un agresseur. La justice signifie pour les stoïciens de traiter les autres avec équité et dignité.
Ces concepts de vertu ont été assez cohérents dans toute l’histoire philosophique et religieuse. D’autres cultures, dont le bouddhisme, le confucianisme, l’hindouisme et le taoïsme intègrent également ces quatre vertus, en ajoutant l’humanité signifiant amour et bonté, et la transcendance, qui recouvre les concepts de connexion et de sens comme l’espoir ou la spiritualité.
Observer et imiter des personnes modèles est un moyen efficace de mener une bonne vie
Préoccupés par les aspects pratiques de la manière de vivre, les stoïciens étaient fans de l’utilisation de modèles pour illustrer le comportement optimal.
Le philosophe stoïcien romain Sénèque a écrit un essai sur la nature du sage ou le modèle stoïcien idéal, et a donné l’exemple d’un tel homme, Marcus Cato, dit Caton. Cato était sénateur à Rome et exceptionnellement engagé dans la vertu morale. Lorsqu’il est devenu commandant militaire, il a marché, a mangé et a dormi aux côtés de ses hommes, qui l’aimaient pour cela. Il était aussi incorruptible. En tant qu’administrateur et percepteur d’impôts pour l’île de Chypre, il a refusé les possibilités de s’enrichir, comme c’était normal pour l’époque.
Au lieu de cela, il collecta consciencieusement et honnêtement les taxes à renvoyer à Rome. Lorsque Jules César déclara la guerre à la République romaine et tenta de se procurer un pouvoir dictatorial, Cato le combattit pour défendre la République, ses institutions et ses valeurs. Finalement, face à la défaite, il s’est tué plutôt que d’être capturé, ce qui aurait donné à César une victoire de propagande. La réflexion sur l’exemple des modèles peut nous aider à mener notre vie avec un peu plus de vertu.
Le stoïcisme peut renforcer votre attitude envers la mort
Peu d’entre nous sont aussi disposés à faire face à la mort que Cato. En effet, beaucoup d’entre nous ont une peur lancinante de la mort. Il est compréhensible de considérer la réalité qu’un jour, notre conscience n’existera plus. Épictète a dit que, en ce qui concerne les choses et les personnes auxquelles nous sommes attachées, nous devrions nous rappeler de leur nature. Quand tu embrasses ta femme ou ton enfant, dit-il, dis-toi que tu embrasses un mortel. Ainsi, tu ne seras pas si bouleversé s’ils te sont enlevés.
Cela semble un peu choquant au début. Mais ce qu’Épictète enseigne n’est pas que nous devrions être indifférents aux humains. Il suggère plutôt deux choses. Premièrement, que nous sommes confrontés à la réalité que nos proches sont impermanents. Et deuxièmement, pour cette raison même que nos partenaires ou nos enfants puissent mourir, nous devrions régulièrement nous rappeler qu’ils sont précieux.
Mettez-vous à la place des autres, et vous maîtriserez mieux la provocation et le malheur
Dans la vie moderne, il est facile d’être pris de colère ou de frustration par un nombre illimité d’irritations quotidiennes, d’un collègue insultant au d’un passager du métro mangeant des aliments malodorants dans un train bondé. Le stoïcisme nous apprend à ne pas réagir de manière impulsive à ces provocations.
Une insulte ou un coup de coude dans le dos dans une rame de métro bondée est en soi inoffensif. Pour être blessé dans une telle situation, votre esprit doit réagir et croire que vous êtes blessé. Mais si nous pratiquons en évitant une réaction immédiate à de telles provocations, nous pouvons réduire notre élan à la colère, à la frustration ou à d’autres formes de passion.
Épictète a déclaré que nous devrions « prendre un moment avant de réagir » à de telles situations. S’il était vivant aujourd’hui, nous pourrions imaginer qu’il nous recommanderait de respirer profondément pendant un moment et de faire un tour dans le quartier. C’est seulement à ce moment-là que nous pourrions considérer la provocation sans passion.
Prenez soin d’investir dans de véritables amitiés
Combien de vrais amis avez-vous ? À l’ère de la connectivité des médias sociaux, il peut sembler que le mot « ami » soit quelque peu vague. Les anciens Grecs ont eu la chance d’avoir un vocabulaire plus riche que nous, et le philosophe Aristote a défini trois types d’amis, dont un seul était considéré comme important par les stoïciens.
- Les amitiés d’utilité, c’est-à-dire les relations fondées sur un avantage mutuel. Pensez à vous et à
votre coiffeur préféré. Vous n’êtes pas des amis en tant que tels, mais vous vous entendez, discutez de vos vies et, bien sûr, vous bénéficiez tous deux de la relation.
- L’amitié de plaisir. Considérez vos amis avec qui vous jouez au football. Nous les appelons des amis, mais la relation n’a pas besoin d’être particulièrement profonde, elle doit simplement apporter du plaisir ici et maintenant.
- L’amitié du bien. Aujourd’hui, nous pourrions appeler des amis dans cette catégorie nos amis vrais ou les plus proches. Les personnes avec lesquelles nous trouvons une affinité dans la personnalité qui ne nécessite pas de relation d’affaires ou de passe-temps mutuel pour le soutien.
Les stoïciens diraient que seules les amitiés du bien méritent d’être vraiment appelées amitiés. Ils ne nieraient pas l’importance des autres, mais les classeraient comme parfaitement raisonnables, mais moins importantes que les aspects vertueux de notre vie.
Le stoïcisme peut nous guider vers une vie meilleure. Ce n’est pas nécessairement facile, mais en acceptant ce que nous pouvons et ne pouvons pas contrôler, en nous concentrant sur la vertu et en réfléchissant attentivement à nos émotions et expériences, nous pouvons prendre de meilleures décisions et mener une vie plus vertueuse.
source : https://www.motive-toi.com/vie/stoiciens-une-vie-heureuse/
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