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fredericgrolleau.com


Exprimer / S'exprimer dans "My Fair Lady" (George Cukor, 1964) - campus de Menton Sciences Po, 2019.

Publié le 12 Octobre 2019, 16:14pm

Catégories : #Philo & Cinéma

Exprimer / S'exprimer dans "My Fair Lady" (George Cukor, 1964) - campus de Menton Sciences Po, 2019.

"Exprimer / S'exprimer dans My Fair Lady"

extrait vidéo - My fair lady / pronounciation : https://www.youtube.com/watch?v=MJr9SSJKkII

Synopsis

Un éminent professeur de phonétique rencontre en 1912, près de Covent Garden à Londres, une fort jolie petite marchande de fleurs. Il décide d'en faire une grande dame.

Projet de conférence pour le campus de Menton SciencesPo sur la thématique de "L'expression", samedi 13 avril 2019.  

Introduction
- Qu’est-ce qu’un langage ? Un système de communication et d’expression utilisant des signes différenciés. On dira aussi une langue.   
Ex : Les langues naturelles, le langage des signes des sourds-muets, le langage des fleurs, les langages informatiques, la signalisation routière...   
Cette définition de ce qu'est un langage ou une langue ne doit pas en dissimuler une autre : celle qui concerne le langage comme tel. 
- Qu’est-ce que le langage ? Le langage est la faculté qu'a un être ou une espèce de s’exprimer et de communiquer au moyen de signes différenciés.   
Pour parler dans une langue, il faut en avoir la capacité, la possibilité, la faculté : cette faculté, c'est le langage.  

Ces deux définitions du langage, qui sont moins deux sens du mot langage que deux réalités distinctes désignées par le même mot, sont-elles sans rapport ? Non, elles sont liées, mises en relation, articulées par une troisième réalité : la parole.  

- Qu'est-ce que la parole ? Parler, c’est dire quelque chose à quelqu’un. Or, dire quelque chose à quelqu'un, c'est bien en effet exprimer quelque chose et le communiquer en utilisant pour le faire une langue déterminée. La parole est donc bien d'une part la mise en œuvre du langage comme faculté d'expression et de communication et d'autre part précisément expression et communication de quelque chose dans une langue déterminée. En somme, parler suppose à la fois une langue et le langage comme ses deux conditions de possibilité. 


Mais, si la parole, le langage et les langues sont ainsi liés, est-ce que cela signifie que partout où on peut observer l'utilisation de langues ou de langages, il y a aussi de la parole et le langage compris comme faculté d'expression et de communication ? Suffit-il même de constater de la communication qui utilise des signes, donc un langage, entre des êtres pour avoir la certitude que ces êtres parlent, donc qu’ils sont doués de la faculté de s’exprimer et de communiquer?  
De deux choses l'une : ou bien il y a parole et donc langage (compris comme faculté) partout où se rencontre des langues et donc de l'expression et de la communication ou bien ce n'est pas le cas et donc il faut dissocier l'utilisation d'une langue et la parole. Or, ces deux thèses paraissent aussi peu valables l'une que l'autre : dire qu'il y a de la parole là où il y a de la communication reviendrait à prêter aux ordinateurs ou à nos organes lorsqu'ils nous font souffrir la faculté du langage ! Mais dire qu'il n'est pas nécessaire de pouvoir parler pour communiquer n'est pas moins surprenant : comment échanger des informations si on n'en a pas la faculté ?  

D'où ces questions : parmi tous les êtres qui communiquent entre eux par des signes, qu’il s’agisse des hommes, des animaux ou même de plantes ou de machines, comme des ordinateurs par exemple, quels sont ceux qui parlent authentiquement, quels sont ceux qui sont doués du langage ? Qui parle ? Quels sont les êtres dont on peut dire qu'ils possèdent réellement la faculté de s'exprimer et de communiquer ? Et selon quels critères peut-on les distinguer des autres ? De quoi dépend la parole et donc le langage ? Et, si tous les êtres qui communiquent par des signes ne parlent en réalité pas, alors qu'est-ce qu'ils font ?    

Mais, si la parole, le langage et les langues sont liés de telle sorte qu'il suffit d'être doué du langage pour pouvoir parler, à savoir dire quelque chose à quelqu'un, est-ce que cela signifie qu'il suffit de pouvoir parler pour le faire ? Non : encore faut-il avoir quelque chose à dire ! Qu'est-ce que cela signifie sinon que la parole nous met en relation non seulement avec une langue et le langage comme faculté, mais aussi avec ce que la parole exprime. Mais qu'est-ce que c'est ? Parler, c'est dire quoi ? Qu’est-ce parler veut dire ? Qu’est-ce que la parole exprime ? Que désignent les signes utilisés dans la parole ? Et, le pouvoir expressif de la parole est-il sans limite ? Est-ce qu'on peut tout dire ? 


A quelles conditions y a-t-il parole et donc langage ?
S'il ne suffit pas, pour qu'il y ait parole et langage, qu'on constate l'existence d'une langue et de communication, cela signifie que ce qui importe, ce n'est donc ni cette langue, ni même la communication, mais bien plutôt ce qui est ici négligé : l'expression, c'est-à-dire l'usage dans un but expressif qui est fait de la langue par celui qui la parle. La parole se détecterait à la manière avec laquelle on s'en sert. Or, de ce point de vue, il apparaît que nous avons jusqu'ici tenu pour indifférent de dire "exprimer" ou "s'exprimer", alors que ces deux verbes n'ont pas le même sens ici : c'est un signe qui exprime quelque chose, c'est un être qui s'exprime, comme l'indique la forme réfléchie du verbe. Or, le langage comme faculté est faculté de s'exprimer et de communiquer, tandis que le langage comme langue est système de signes qui expriment quelque chose en vue de le communiquer.  
 
1) Exprimer et s'exprimer
Celui qui parle, qui s'exprime dit quelque chose à quelqu'un, au lieu que ce qui parle, ce qui exprime quelque chose, c'est ce qui n'est dit par personne mais qui indique tout de même quelque chose. Toute la différence entre parler et ne pas parler tient donc au caractère intentionnel, délibéré, volontaire pourrait-on dire de l'expression, caractère qui n'apparaît pas lorsque les signes parlent d'eux-mêmes, c'est-à-dire en fait lorsque ce qu'ils disent, on l'apprend en les faisant parler. 
Exprimer quelque chose et s'exprimer au sujet de quelque chose. Un signe exprime quelque chose, quelqu'un s'exprime au sujet de quelque chose. 

Exprimer en effet, c'est pour un signe quelconque indiquer quelque chose, faire connaître la présence de quelque chose à quelqu'un. Exprimer ne suppose pour être possible aucune intention expressive de la part d'un être : on peut très bien exprimer quelque chose sans le vouloir, sans en avoir l'intention, malgré soi et même sans le savoir. 

C'est ainsi que l'on peut dire de telle ou telle mimique qu'elle exprime tel ou tel sentiment, telle ou telle émotion : celui qui exprime ainsi ses sentiments et ses émotions n'en a rien décidé. On pourrait dire que ce n'est pas lui qui s'exprime, mais ses états qui se manifestent d'eux-mêmes et malgré lui. Il n'y a là rien d'intentionnel, de volontaire, il n'y a même aucune activité, mais au contraire passivité de celui qui malgré lui exprime quelque chose, sans rien dire. 

Dire que le visage ou l'expression de telle personne exprime telle ou telle émotion, cela ne signifie pas qu'elle s'exprime, mais que son état intérieur se manifeste, se révèle par une expression que l'on peut interpréter comme l'effet de telle ou telle émotion. On est ici du côté des signes compris comme indices, c'est-à-dire donc comme effets visibles, manifestes de choses qui en sont les causes invisibles. Mais si le principe de causalité est ici ce qui vaut, on ne peut pas dire qu'il y ait expression de quelque chose par quelqu'un, que quelqu'un s'exprime au sujet de quelque chose. 

Rq : Ce qui est vrai même si on peut par ailleurs soutenir qu'il entre une part de convention dans les expressions physiques de certaines émotions. 

A l'inverse, s'exprimer au sujet de quelque chose, c'est dire quelque chose avec l'intention de le faire et grâce à cette intention : ce n'est pas une réaction, l'effet d'un affect, c'est l'activité délibérée d'un être qui contrôle ses propos, les maîtrise, et maîtrise ce qu'il dit. Cela n'a rien à voir avec une réaction ou la causalité qui expliquerait que telle émotion provoque telle manifestation. Celui qui s'exprime est l'auteur de son discours, ce qui suppose une distance à l'égard de soi, de ce qu'on éprouve et même à l'égard de l'objet, de la chose dont on parle. 

Rq : on peut toujours discuter la maîtrise complète de son discours : on est parlé autant que l'on parle. On peut dire des choses qui expriment malgré nous des phénomènes sociaux, psychiques, idéologiques, … 

Dans l'exprimer, on a que deux éléments : le signe et sa cause signifiée, dans le s'exprimer, on en a trois : le signe, le locuteur et l'objet signifié par le signe choisi par le locuteur. 

Exemple de différence entre exprimer et s'exprimer : entre crier de douleur et dire qu'on a mal quelque part, il y a toute la différence entre la pure expression presque mécanique de quelque chose et le fait de s'exprimer au sujet de quelque chose. 

Autre exemple : un lapsus exprime quelque chose que je n'exprime pas comme tel, que je ne voulais pas exprimer même. S'exprimer suppose une maîtrise de l'expression que je n'ai plus lorsque je fais un lapsus. Or, il exprime quelque chose de moi, de mes désirs inconscients.  
 

C'est pourquoi on peut dire que là où il n'y a que l'expression de quelque chose, il n'y a pas de parole, ce qui ne veut pas dire qu'il n'y a pas d'affect… Et qu'il n'y a de parole que là où il y a un s'exprimer au sujet de quelque chose, c'est-à-dire là où il y a quelqu'un qui parle.  
 

Tout cela pour dire qu'il n'y a parole et donc langage que là où au lieu d'un signe qui exprime quelque chose, c'est quelqu'un qui s'exprime au sujet de quelque chose. Qu'est-ce que cela change de le savoir ? Qu'est-ce qui caractérise un quelqu'un qui parle par opposition à un quelque chose qui ne parle pas mais qui simplement exprime quelque chose, puisque nous qui parlons nous pouvons aussi n'être que dans l'exprimer et non pas en train de nous exprimer ? 

A quelles conditions peut-on dire que l'expression de quelque chose est de l'ordre de l'expression par quelqu'un de quelque chose ? Que faut-il pour s'exprimer ? A quelles conditions s'exprime-t-on ? A quelles conditions peut-on dire qu'un être exprime intentionnellement quelque chose, le fait de manière volontaire, délibérée et maîtrisée et non pas passive, réactive, non intentionnelle ? Qu'est-ce que l'expression volontaire requiert sinon la conscience et la pensée ? 

2 ) La pensée comme condition du langage
C'est la pensée, la conscience qui est la condition sans laquelle il ne serait pas possible de s'exprimer. Elle est par conséquent le condition sans laquelle ni la parole, ni le langage ne seraient possible. Il y a donc solidarité entre conscience ou pensée et langage.  
 
Telle est la thèse que Descartes soutient dans une lettre au Maquis de Newcastle du 23 novembre 1646.  

" Enfin, il n'y a aucune de nos actions extérieures, qui puissent assurer ceux qui les examinent, que notre corps n'est pas seulement une machine qui se remue de soi-même, mais qu'il y a aussi en lui une âme qui a des pensées, exceptées les paroles, ou autres signes, faits à propos de ce qui se présentent, sans se rapporter à aucune passion. Je dis les paroles ou autres signes, parce que les muets se servent de signes en même façon que nous de la voix ; et que ces signes soient à propos, pour exclure le parler des perroquets sans exclure celui des fous, qui ne laisse pas d'être à propos des sujets qui se présentent, bien qu'il ne suive pas la raison ; et j'ajoute que ces paroles ou signes ne se doivent rapporter à aucune passion, pour exclure non seulement les cris de joie ou de tristesse, et semblables, mais aussi tout ce qui peut être enseigné par artifice aux animaux ; car si on apprend à une pie à dire bonjour à sa maîtresse, lorsqu'elle la voit arriver, ce ne peut être qu'en faisant que la prolation de cette parole devienne le mouvement de quelqu'une de ses passions ; à savoir, ce sera un mouvement de l'espérance qu'elle a de manger, si l'on a toujours accoutumé de lui donner quelque friandise, lorsqu'elle l'a dit ; et ainsi toutes les choses qu'on fait faire aux chiens, chevaux et aux singes ne sont que des mouvements de leur crainte, de leur espérance, ou de leur joie, en sorte qu'ils les peuvent faire sans pensée. Or, il est, ce me semble, fort remarquable que la parole étant ainsi définie, ne convient qu'à l'homme seul. Car bien que Montaigne et Charron aient dit qu'il y a plus de différence d'homme à homme, que d'homme à bête, il ne s'est toutefois jamais trouvé aucune bête si parfaite qu'elle ait usé de quelque signe, pour faire entendre à d'autres animaux quelque chose qui n'eût point de rapport à ses passions, et il n'y a point d'homme si imparfait qu'il n'en use ; en sorte que ceux qui sont sourds et muets, inventent des signes particuliers, par lesquels ils expriment leurs pensées. Ce qui me semble un très fort argument, pour prouver que ce qui fait que les bêtes ne parlent point comme nous, est qu'elles n'ont pas de pensées, et non point que les organes leur manquent. Et on ne peut pas dire qu'elles parlent entre elles, mais que nous ne les entendons pas ; car, comme les chiens et quelques autres animaux nous expriment leurs passions, ils nous exprimeraient aussi bien leurs pensées, s'ils en avaient." Descartes.  
 

Commentaire du texte. 

1- Son point de départ est comme l'inverse du nôtre : il ne se demande pas à quelles conditions la parole est possible, mais à quoi tient la certitude selon laquelle les autres ne sont pas que des corps, des machines, mais qu'ils pensent. 

Or, rien en dehors de la parole ne pourrait nous permettre de savoir de manière certaine que les autres ont une âme parce que les paroles expriment des pensées ou idées qui se trouvent en elle, qui ne peuvent être conçues et partant exprimées que par elle. 

Mais, pour éviter toute confusion, Descartes précise d'une part que la parole peut être remplacée par des signes et d'autre part qu'il faut ajouter à la présence de la parole deux conditions : qu'elle soit à propos et qu'elle ne soit pas l'effet des passions. 

La suite du texte consiste d'abord en une explicitation de cette substitution et de ces deux conditions. 

- Si on peut remplacer la parole par des signes, c'est pour ne pas oublier les muets qui utilisent le langage des signes précisément. On comprend que par parole, Descartes n'entend que la phonétisation et non pas l'expression de quelque chose à quelqu'un comme tel. On ne peut en effet pas déduire à l'absence de pensée de l'absence de phonétisation. D'autant que les muets s'expriment eux aussi. 

- Si la parole doit être à propos de ce qui se présente, c'est pour ne pas prêter la pensée à des êtres qui n'en ont pas besoin pour dire ce qu'ils disent ou semblent dire. Parler à propos, c'est s'exprimer non pas de manière mécanique, mais en rapport avec le contexte du discours. Des propos sans rapport avec le contexte dans lequel ils sont prononcés ne peuvent pas être ceux d'un être qui pense. Descartes parle des perroquets, on pourrait parler des machines qui semblent nous parler mais qui le font comme des perroquets. (On s'étonnera donc pas que Descartes soutienne que les animaux sont des machines.) Remarquons que pour les fous, Descartes soutient qu'ils sont privés de la raison, mais non de la faculté de s'exprimer à propos de ce qui se présente : ils ne disent rien de raisonnable, mais au moins, ils parlent vraiment. 

Mais, cette condition n'est pas suffisante : elle pourrait conduire à prêter la pensée à des êtres qui n'en disposent pas : les animaux dressés. C'est pourquoi Descartes ajoute encore une condition. 

- Il ne faut pas que les signes soient liés à des passions, c'est-à-dire à des états à la fois physiques et psychiques qui par définition échappent au contrôle de celui qui en est la proie. Par passion, ici, il faut entende donc ce que nous appelons passion, mais aussi les émotions et même les sentiments. 

Pourquoi ? 

Parce que la passion est capable de nous forcer à exprimer des signes grâce auxquels nous la reconnaissons immédiatement : la joie se reconnaît aux cris qu'elle fait pousser. 

Mais surtout parce qu'il apparaît que certains animaux, comme la pie dont parle Descartes, semblent capables de former des signes avec à propos. Nous parlerions de dressage pour expliquer ce phénomène. Or, précisément, sur quoi repose un dressage sinon les passions comme le dit Descartes : s'il est vrai qu'un dressage repose essentiellement sur la récompense et la punition, alors il repose sur l'espérance et la crainte qui sont deux passions. Et, par ce procédé, il est possible d'obtenir d'animaux des comportements qui semblent à propos, mais qui ne sont pourtant que l'effet de sollicitations étrangères à la situation telle qu'elle est vécue et interprétée par des êtres qui eux parlent. Par extension, on pourra songer à ce qui semble aussi être des paroles exprimées avec à propos par des machines qui sont conçues, c'est-à-dire programmées, pour nous assister ou nous répondre. Un distributeur automatique de billets, poli et diligent, ne nous parle pas plus qu'un animal dressé pour dire bonjour.  
 

2- Dès lors Descartes peut conclure que seuls les hommes parlent. Ce qui constitue une réponse à notre question : parti de la question de savoir ce qui permet d'être sûr que les autres pensent comme nous, Descartes, parce qu'il soutient que seules leurs paroles peuvent nous en donner la certitude, est conduit à soutenir, comme en retour, que la parole au sens plein du terme ne se rencontrant que chez l'homme, il est donc le seul être qui parle. 

Mais, Descartes ne va pas en rester là : il va proposer une série d'arguments, qui tous sont des réponses à des objections implicites, en faveur de cette thèse qui accorde conjointement à l'homme le monopole de la parole et de la pensée. 

- C'est d'abord à Montaigne et à Charron qu'il répond : qu'entre les hommes, on observe plus de différence qu'entre certains hommes et des animaux ne permet pas de soutenir qu'il n'existe entre eux qu'une différence de degré : la parole et donc la pensée établit entre les hommes et les animaux une différence de nature, une différence irréductible. Entre eux, les animaux échangent bien des signes, mais ils n'expriment pas des idées, mais leurs passions, ce qui les exclut de la parole comme telle. On notera donc que Descartes ne nie pas du tout que les animaux communiquent entre eux, mais qu'ils communiquent ne signifie pas qu'ils parlent. Leur refuser la parole ne revient pas à nier l'évidence d'une communication entre les animaux d'une même espèce. 

- En outre, les hommes incapables de phonétiser trouvent dans des gestes le moyen d'exprimer leurs pensées. Descartes tire de cette observation une idée fondamentale : on pourrait en effet objecter à Descartes que si les animaux ne parlent pas, ce n'est pas du tout parce qu'ils n'ont rien à dire, mais parce qu'ils n'ont pas les moyens physiques d'exprimer ce qu'ils pourraient dire, leurs pensées donc. Or, si les sourds et muets ont trouvé le moyen de dépasser ce handicap et de s'exprimer, c'est qu'on n'a pas besoin expressément des organes de la phonation pour parler : il suffit d'avoir quelque chose à dire, c'est-à-dire des pensées, pour se mettre à parler. Les organes de la phonation ne sont en rien des conditions nécessaires à l'expression : tout au plus la rendent-ils plus aisée. Ce sont donc nos pensées qui sont les conditions nécessaires et même suffisantes de la parole. 

- Pour finir, Descartes répond à l'objection qui consiste à soutenir qu'il est après tout possible que les animaux parlent entre eux, mais d'une manière telle que : soit nous ne nous en apercevions pas, soit que nous n'y comprenons rien, faute de percer le code dans lequel ils s'expriment. On pourrait dire alors que la communication que nous observons entre eux et que nous prenons pour l'effet de leurs passions ne sont rien d'autre que des paroles obscures pour nous, claires pour eux. A quoi Descartes répond que ce n'est pas possible dans la mesure où cela impliquerait une totale absence de relation entre les espèces. Or, il y a des échanges entre elles : nos animaux domestiques nous témoignent de leurs sentiments à notre égard. S'ils nous expriment leur passion, rien ne permet de penser qu'ils ne nous exprimeraient pas aussi leurs pensées, s'ils en avaient comme le dit Descartes. A quoi on pourrait ajouter qu'il serait d'autant plus probable que nos animaux cherchent à nous communiquer leurs pensées s'ils en avaient, qu'il nous arrive à nous de parler aux animaux comme s'ils pouvaient nous comprendre.  
 

3- La thèse de Descartes est donc que seuls les hommes parlent parce que seuls ils ont des pensées, ce qui permet d'être sûr qu'ils ont une âme ou, ce qui revient au même, qu'avoir un esprit implique qu'on a des pensées et qu'avoir des pensées implique qu'on les dise dans une parole. On peut en effet conclure à l'existence de pensées, et donc d'une âme, à partir de la présence de paroles (comme on passe de l'observation de l'effet à l'affirmation de la présence de sa cause ou, pour le dire en d'autres termes, comme on passe de l'indice à ce qu'il indique, la parole étant ici l'indice de l'existence de pensées qui à leur tour signalent une âme), tout comme on peut soutenir qu'il faut penser (avoir un esprit et penser à quelque chose) pour pouvoir parler au sens strict du terme.  
 

Rq : Observons en effet que Descartes utilise le mot "pensées", au sens d'idées singulières. Or, le mot "pensées" en ce sens se distingue du mot "pensée" au sens de conscience, d'esprit ou d'âme. Cette distinction implique qu'il ne soutient donc pas à proprement parler qu'il faut avoir une pensée, c'est-à-dire ici une conscience, un esprit ou une âme pour parler, mais il soutient de manière plus précise que pour parler, il faut avoir des pensées, des idées parce que nos paroles n'expriment en effet pas notre esprit, notre conscience ou notre âme (cela n'aurait aucun sens), mais les idées que nous avons à l'esprit. On dira sans doute qu'il faut bien avoir une conscience pour avoir des pensées, et même, que Descartes le dit presque en ces termes au début du texte. Certes, mais, comme il l'exprime aussi, on va des paroles aux pensées et des pensées à l'âme qui les a et non des paroles à l'âme immédiatement. L'âme est la condition de possibilité des pensées et donc aussi, mais indirectement, de nos paroles.  

Mais, n'est-ce pas là une réponse aux questions de savoir qui parle et quelles sont les conditions de la parole? La parole suppose des pensées qui elles-mêmes supposent une âme ou une conscience de sorte que ne parlent que les êtres qui ont une conscience, ce qu'on peut remarquer à cela qu'ils parlent précisément !  

La parole ne peut en effet que supposer des pensées puisque ce sont bien des pensées qui sont dites lorsqu'on parle. De même, elle doit supposer la conscience dans la mesure même où les caractéristiques qu'on prête à la conscience se rencontrent aussi en ce qui concerne la parole : une activité maîtrisée, intentionnelle et réflexive qui forment des représentations, des idées.  

Rq : D'un point de vue génétique, on retrouve une thèse voisine chez Nietzsche : la conscience est historiquement ou du point de vue de l'évolution, le résultat de la nécessité de prendre conscience de ses besoins afin de pouvoir les dire aux autres dont on attend de l'aide. En somme, il y aurait toute une série de conditionnement : la vie sociale, la nécessité pour survivre de communiquer ses besoins et demander de l'aide, la nécessaire prise de conscience de soi et de ses besoins pour pouvoir les dire et les communiquer. 

Mais, il faut remarquer que cette thèse, qu'il soutient alors qu'il n'est pas encore en possession de toute sa pensée, renvoie à un motif génétique qu'il condamnera ensuite comme purement mécanique : il refusera en effet de penser l'origine de quelque chose par sa fonction, par la nécessité de voir une certaine fonction remplie. De ce point de vue, la biologie ignore encore tout le profit qu'elle pourrait tirer de l'idée selon laquelle l'origine d'une chose n'est pas de l'ordre d'une finalité cachée ou virtuelle, pas plus que du hasard, mais d'une volonté de puissance qui pose des fins.  

Ceci dit, le mot "pensées", au sens d'idées, n'est pas sans ambiguïté : qu'est-ce au juste qu'une pensée ? On a vu qu'il faut écarter de l'ensemble des pensées tout ce qui relève de la vie affective : les passions, les sentiments, les émotions, … mais une perception, une image, un souvenir sont-ils des pensées au même titre qu'une idée comme l'idée de triangle par exemple ? Descartes le soutient par exemple dans les Méditations métaphysiques. Ce qui n'est pas sans conséquence : si par pensée, on entend tout cela, alors, puisqu'après tout les animaux ont eux aussi des perceptions, des souvenirs et pourquoi pas des représentations sous forme d'images, notre thèse qui consiste à réserver la parole et la pensée aux hommes ne tient plus. Une élucidation des rapports entre la pensée ou les pensées et la parole s'impose donc. 

Nous y reviendrons plus tard, parce que dans l'immédiat, cette thèse qui consiste à dire que la pensée ou la conscience sont les conditions du langage et donc de la parole n'est pas totalement satisfaisante dans la mesure où cela rend incompréhensible ce qui se passe exactement entre les êtres qui ne peuvent pas parler mais qui expriment et communiquent. 

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