La société (cours)

Un antagonisme est un état d'opposition entre deux principes. Or l'expression dont se sert Kant pour exprimer cet antagonisme est un oxymore, une figure de style qui consiste justement à allier deux mots incompatibles afin de renforcer leur force expressive. Cet oxymore est celui de "l'insociable sociabilité". Aux yeux de Kant, la nature a un dessein particulier : celui de faire en sorte que chaque créature déploie ses dispositions naturelles. Or l'homme est la seule créature qui soit douée de raison. La nature va donc se servir de "l'insociable sociabilité des hommes" ("Quatrième proposition") pour faire en sorte qu'ils actualisent leur disposition naturelle à se servir de leur raison.

L'insociable sociabilité précise Kant est un "penchant des hommes à entrer en société, qui est pourtant lié à une résistance générale qui menace constamment de rompre cette société". L'homme se trouve donc déchiré de l'intérieur par deux tendances opposées :

• une tendance à l'association : par ce biais, l'homme se réalise lui-même, "il se sent plus qu'homme", il s'élève parce qu'il développe ses dispositions naturelles ;
• une tendance à la séparation : il cherche à satisfaire ses intérêts égoïstes et privés, on est du côté du "penchant", de la "résistance" à autrui, voire même d'une recherche de l'isolement. 

 

Ce déchirement entre d'un côté, l'amour des autres, et de l'autre, leur détestation, conduit l'homme à triompher de la paresse. Il est mu alors par "l'ambition, la soif de dominer ou de posséder". L'antagonisme incite l'homme à se dépasser en cherchant à dépasser les autres, c'est pour cette raison que Kant considère la valeur sociale comme le socle de la culture : les talents se développent, le goût se forme et la morale s'affirme. En résumé, grâce à la compétition sociale, l'homme passe "de l'inculture à la culture". Finalement, ce qui était de l'ordre d'une opposition pathologique, c'est-à-dire liée au pathos, aux passions, finit par constituer une société reposant sur des règles permettant la vie en commun, un monde régulé par la raison en somme. Mais il s'agit bien d'un arrachement : cela ne se fait pas en douceur.

 

En effet, à y regarder de plus prêt, cette part insociable de l'homme apparaît comme un mal si on la considère du point de vue de l'individu. Mais pour Kant, elle agit du point de vue de l'espèce comme un révélateur, un moyen de réaliser "les talents" qui sinon "resteraient cachés dans leur germes pour l'éternité". Si les hommes n'étaient doués que de la sociabilité, ils seraient comparables à des moutons certes inoffensifs, mais qui "ne donneraient à leur existence une valeur guère plus grande que leur bête d'élevage". Or pour Kant, la fonction de l'insociable sociabilité de l'homme est justement de combler la création au regard de sa nature raisonnable. Il est dans la destination de l'homme, dans sa finalité, de pousser le plus loin possible le développement de cette disposition naturelle. 

 

C'est pourquoi d'ailleurs affirme Kant de manière paradoxale, il nous faut remercier la nature d'avoir mis en l'homme cette "incapacité à se supporter", "cette vanité jalouse d'individus rivaux, pour l'appétit insatiable de possession mais aussi de domination". Si la part rationnelle de l'homme veut la concorde, la nature qui s'exprime à travers lui par ces penchants égoïstes, est justement ce qui va permettre à l'homme en tant qu'espèce de développer ses dispositions naturelles. Ainsi conclut-il : "l'homme veut la concorde, mais la nature (...) veut la discorde". La nature qui cherche à réaliser les disposition naturelle de l'espèce ne regarde pas les moyens, que nous pouvons juger relevant du mal moral, mais de la fin : l'homme actualise en lui la raison, il dépasse sa condition initiale pour devenir un être de culture.

5/ L'association ou la science mère

De son voyage aux Etats-Unis pour étudier le système pénitentiaire américain, Alexis de Tocqueville (1805-1859) a fait un ouvrage devenu un classique de la science politique : De la Démocratie en Amérique (1835-40). S'il loue le développement de la démocratie, il s'attache également à mettre en lumière une partie des écueils dont elle doit se prémunir et dont le plus connu est certainement celui de la "tyrannie de la majorité" (I, 2, VII), forme de tyrannie qui se produit lorsqu'une minorité se retrouve opprimée par la majorité, d'où la nécessité de lui reconnaître certains droits à afin de la protéger. L'autre écueil est celui de l'individualisme (II, 2, II) qui est un sentiment "réfléchi et paisible" qui porte l'individu à se replier dans la vie privée et à délaisser l'espace public.

Cependant, Tocqueville remarque qu'il existe en Amérique un dynamisme associatif qui apparaît selon lui comme l'un des remèdes possibles aux maux de la démocratie. Dans De la Démocratie (II, 2, V), il fait part de son étonnement devant la multiplicité des associations que l'on trouve dans ce pays. Celles-ci viennent remplacer les particuliers puissants que l'on trouvait dans les sociétés aristocratiques et qui aggloméraient autour d'eux toute une population allant des serfs aux chevaliers. Ce type de société se caractérisait notamment par une séparation en trois ordres considérés comme inégaux et une hiérarchie sociale stricte. Un seul individu disposait des moyens humains et financiers de faire valoir ses intérêts. Par conséquent, l'association n'était pas nécessaire, elle existait déjà de façon permanente et forcée.

 

Dans la Préface de la seconde édition, Durkheim va donc revenir sur l'énoncé de cette règle de sa méthode qu'il considère comme la plus fondamentale. Dans le chapitre I ("Qu'est-ce qu'un fait social ?"), il définit les faits sociaux comme "des manières d'agir, de penser et de sentir extérieures à l'individu qui sont douées d'un pouvoir de coercition en vertu duquel ils s'imposent à lui". Les considérer comme des choses consiste à adopter en sociologie une posture similaire à celle du scientifique qui étudie les phénomènes physiques, mais absolument pas de réduire ces réalités sociales à de simples choses matérielles. Son idée est de dire que le regard du sociologue peut avoir le même degré d'objectivité que le regard de n'importe quel autre scientifique, y compris celui qui prend pour objet la nature.

Le terme clé qui permet de comprendre comment est possible un tel regard est celui de "chose". "La chose s'oppose à l'idée comme ce que l'on connaît du dehors à ce que l'on connaît du dedans" nous dit Durkheim dans sa Préface à la Seconde édition. Cette analogie ne signifie rien d'autre que l'idée est ce que l'on connaît de l'intérieur alors que la chose est ce que l'on connaît de l'extérieur. Or "est chose tout objet de connaissance qui n'est pas compénétrable à l'intelligence" : l'idée et l'intelligence sont compénétrables au sens où elles se pénètrent mutuellement car, dans ce cas, le processus mental d'analyse se confond avec l'idée elle-même. Mais il n'en va pas de même entre la chose et l'intelligence : pour analyser la chose, il faut passer "par voie d'observations et d'expérimentations", pénétrer la chose "en passant progressivement des caractères les plus extérieurs et les plus immédiatement accessibles aux moins visibles et aux plus profonds". En d'autres termes, le scientifique est celui qui met à distance son objet d'étude, il le considère comme extérieur à lui.

Comme le souligne justement Durkheim, "traiter des faits d'un certain ordre comme des choses, ce n'est donc pas les classer dans telle ou telle catégorie du réel ; c'est observer vis-à-vis d'eux une certaine attitude mentale". Autrement dit, par sa règle sociologique, il ne prétend pas classer les faits sociaux quelque part au sein de la réalité, mais simplement décrire quelle est l'attitude scientifique que doit observer le sociologue lorsqu'il étudie les faits sociaux. Or il doit les aborder avec une certaine neutralité, prendre pour principe qu'il ignore ce qu'ils sont. La difficulté pour le sociologue est qu'il vit lui-même dans une société, donc il étudie des faits dans lesquels il est lui-même pris. Mais il ne doit pas céder à la tentation de penser qu'il peut comprendre les faits sociaux par une simple "introspection", c'est-à-dire de l'intérieur, à la manière du philosophe. Au contraire, il doit considérer ces faits de l'extérieur : les causes dont ces faits dépendent doivent lui rester en première approche totalement inconnues.

Penser que l'on peut connaître les faits sociaux par introspection est selon lui une faute courante de ceux qui étudient les sciences de l'homme et la sociologie en particulier. Pourtant traiter les faits sociaux comme des choses est une règle qui relève plus du truisme, c'est-à-dire de la vérité à la fois banale et évidente, que d'une découverte fondamentalement nouvelle. En effet, à part les mathématiques, toute science a pour objet une chose. Les mathématiques ont comme particularité de pouvoir être analysées de l'intérieur. En revanche, pour toutes les autres sciences, "il s'agit de faits proprement dits". Par conséquent, au moment où l'on cherche à les comprendre, on en ignore tout et il convient d'ailleurs de mettre de côté ce que nous pensons ou croyons savoir sur eux, si l'on veut déterminer ce que l'on peut véritablement en savoir, "car les représentations qu'on a pu s'en faire au cours de la vie, ayant été faites sans méthode et sans critique, sont dénuées de valeur scientifique et doivent être tenues à l'écart". Le sociologue doit donc calquer sa méthode d'appréhension des faits sociaux sur celle des sciences de la nature en observant une neutralité à leur égard, c'est-à-dire en prenant soin de mettre de côté toutes les prénotions qu'il pourrait avoir sur eux avant d'en commencer l'étude.

Conclusion

La société apparaît comme une constituante de la nature de l'homme pour Aristote : les hommes sont naturellement faits pour vivre ensemble. La raison en est que l'homme est le seul animal doué de langage, il peut ainsi échanger avec ses semblables sur ses conceptions du bien ou du mal, participer au débat public et ainsi donner à la vie de la cité une dimension politique.

Hobbes critique cette conception : il suffit de bien considérer la nature humaine pour se rendre compte que la société n'est en rien naturelle. Nous restons en effet complètement indifférents au sort d'un inconnu, inversement nous tissons des liens d'amitié privilégié avec certaines personnes et de manière générale, nous recherchons la société seulement lorsque cela nous est utile ou honorable.

Si Hobbes en conclut que l'homme un loup pour l'homme, Rousseau lui estime qu'à l'état de nature, la volonté de domination est, en réalité, relativement faible. C'est la société qui engendre une telle perversion de la nature humaine, notamment à travers la notion de propriété, qui à partir du moment où elle est mise en place, crée des inégalités et toutes les violences qui s'en suivent.

Kant remet en perspective ce qu'il considère finalement comme deux composantes de la nature humaine : la part sociable d'un côté, la part insociable de l'autre. Ces deux composantes seraient le résultat d'un plan caché de la nature qui permettrait à l'homme de se dépasser par la compétition sociale et ainsi réaliser pleinement ce pour quoi il est fait, à savoir le développement de sa raison.

Tocqueville laisse de côté ce questionnement sur la nature humaine pour s'intéresser au fonctionnement de la démocratie américaine et remarque que l'association s'y trouve fort développée. Elle lui apparaît comme un moyen efficace de combattre les deux principaux écueils de la démocratie que sont la tyrannie de la majorité et l'individualisme.

Enfin, la société devient un objet de science à part entière avec l'apparition à la fin du XIXe siècle de la science qui l'étudie : la sociologie. Durkheim, l'un des fondateurs de cette discipline, estime qu'il faut considérer les faits sociaux comme des choses, c'est-à-dire de l'extérieur, à la manière des objets que la science de la nature étudie.