Devons-nous agir en vertu de nos seuls intérêts particuliers ?

A priori, on pourrait condamner la poursuite exclusive de l’intérêt particulier au nom d’un impératif moral selon lequel il serait mal d’agir dans son seul intérêt. Mais pour quelles raisons serait-il mauvais d’ordonner notre conduite à notre égoïsme ?

C’est précisément la question que se pose Descartes dans ce texte, en se demandant comment nous devons envisager notre rapport aux autres, et donc notre rapport à nous-mêmes. Devons-nous nous envisager comme un individu porteur de son intérêt particulier face à d’autres individus mûs par leur intérêt particulier ? Mais le problème porte précisément sur la définition de notre identité : qui sommes-nous ? Sommes-nous seulement des individus définis par la poursuite de leur intérêt particulier ? De fait, notre identité est multiple : chaque individu se définit également par son appartenance à des groupes. Mais pour quelles raisons devrait-on agir dans l’intérêt du groupe plutôt que dans notre intérêt particulier ? Comment penser, même, un intérêt commun ?

Dans un premier temps, Descartes pose la question de notre identité, en rappelant que nous ne sommes pas seulement un individu particulier (un tout face à d’autres individus), mais aussi un membre de différents groupes, donc une partie de différentes communautés.

Dans un second temps, Descartes énonce un principe moral en attachant à ce principe une façon de se l’approprier : si les intérêts du groupe doivent l’emporter sur les miens propres, je peux être amené à prendre en compte le contexte, en faisant appel à une mesure comparative.

Enfin, Descartes expose les inconvénients qui découlent du non respect de ce principe, et les avantages qui découlent de son application.

Pour répondre à la question portant sur notre rapport aux autres, Descartes part d’une définition de notre identité qui se développe en deux temps : nous sommes d’une part, dit-il, « une personne séparée des autres », c’est-à-dire un « individu » (qui, étymologiquement, signifie : « ce qui ne peut être divisé »). Ainsi nous sommes à première vue un « tout » séparé des autres, et cette séparation entraîne une séparation des intérêts particuliers, qui sont par conséquent « distincts de ceux du reste du monde ». Pourtant, cette définition de l’identité est insuffisante : car, souligne Descartes, « on ne saurait subsister seul ». Aucun individu ne peut survivre sans les autres.

Par conséquent, se définir comme un individu séparé des autres est insuffisant et finalement assez abstrait : car l’existence et la survie de chaque individu sont liées à leur inscription dans une série de groupes. J’appartiens à l’« univers », à la « terre », à l’« État », à la « société », à la « famille ». Je suis défini comme un tout, mais aussi comme une partie d’un tout : mon identité est aussi immédiatement sociale.

[Transition] Mais alors, à partir de cette définition de mon identité, comment poser mon rapport aux autres ?

Descartes énonce alors un principe qui découle de cette définition double de notre identité : celui de la subordination de l’intérêt particulier à l’intérêt général. Ce principe moral, qui, dit-il, doit régir mon rapport aux autres, est en tant que tel une règle qui doit guider mon action. Mais mon action se déploie dans un contexte qu’il faut prendre en compte : ce principe est un principe, non un impératif auquel aucune exception ne serait possible.

C’est ce que précise Descartes en nous appelant à soupeser, par une mesure comparative, chaque situation. Il s’appuie là sur deux exemples visant à montrer l’absurdité d’une conduite qui ferait de ce principe un impératif absolu. L’application de ce principe doit donc faire l’objet d’un calcul raisonné, déterminant le moindre mal.

[Transition] Mais que nous apporte une conduite ordonnée à ce principe ?

Descartes établit alors une comparaison entre les inconvénients d’une conduite égoïste, et les avantages d’une conduite ordonnée à l’intérêt du groupe. De façon générale, dit-il, ne pas agir dans l’intérêt général nous expose à « nuire beaucoup » pour en tirer une « petite commodité » : c’est-à-dire qu’il s’agirait d’une conduite absurde, dont résulterait plus de mal que de bien. Par ailleurs, c’est ce principe qui est la condition de possibilité de la « vraie amitié », la « vraie fidélité », la « vraie vertu ». Autrement dit, la suppression de ce principe correspond à la suppression de toute morale.

En revanche, s’envisager comme une partie plutôt que comme un tout présente un double avantage pour nous : nous éprouvons par là du « plaisir » à faire du bien aux autres perçus comme autres parties du même tout et, par ailleurs, nous trouvons dans cette représentation la force de dépasser nos craintes particulières.

En définitive, l’enjeu, pour Descartes, est ici de fonder en raison cette règle morale qui veut qu’il soit bon d’agir pour les autres. Si je dois subordonner mes intérêts égoïstes à ceux du groupe, dit-il, c’est d’abord parce que mon identité est à la fois personnelle et sociale. De ce point de vue, la conduite égoïste est d’abord condamnable en ce qu’elle est une erreur (elle repose sur une définition partielle de notre identité), et une absurdité (elle n’obéit pas à la logique du plus grand bien et du moindre mal).

source : https://www.annabac.com/annales-bac/descartes-lettre-elisabeth